当“天下”遇见“世界”：冯元明在加拿大中华寺讲述七百年文明对话

2026-08-15 Editor

（《世界华文媒体》特派记者勾芍人万锦市报道）边界最初或许并不画在地图上，而是画在人的观念里。2026年8月15日下午3时30分，位于加拿大安大略省万锦市313 Main Street North的加拿大多伦多中华寺内，一场关于“中心”“边界”“文明”与“世界”的佛学思想史讲座正式举行。

佛教建筑遗产保护学者、中国古建筑高级工程师、加拿大国际佛教联合会文化顾问冯元明，应邀主讲《“华夷天下”与“佛教世界”的对话及中古佛教入华对古代中国天下观的思辨》。他以葛兆光先生的相关学术论述为导引，结合自己长期以来对中古佛教思想史、汉传佛教文献与中华传统文化的研究，将听众带回公元220年至907年的魏晋、南北朝及隋唐时代，重新审视佛教进入中国之后，两种世界观如何相遇、碰撞、辩难，并最终在漫长岁月中彼此改变。

讲座开始前，中华寺住持、加拿大国际佛教联合会会长照续法师首先介绍冯元明的学术背景，并阐述举办此次讲座的意义。

在照续法师看来，佛教东传不仅是一段宗教传播史，也是一次深刻的文明对话。千百年前，来自印度的佛教在中国面对礼制、皇权、伦理与文化认同的重重追问；千百年后，在加拿大这片多元文化共存的土地上，人们再次讨论“天下”与“世界”，已经不只是回望古代，也是在思考今天的人类应当如何理解差异、容纳彼此。

两个小时的讲座结束后，冯元明继续回答现场观众提问。思想的旅程并未随着讲座时间的结束而停止——古人的疑问穿过历史，来到北美；而今天的听众，也在古老的争论中重新辨认自己身处的世界。

“天下”并不等于“世界”

冯元明首先从一个看似熟悉、实则容易被误读的词语讲起：天下。

在中国古代，“天下”并非现代意义上由经纬度、国界线和大陆海洋构成的全球地理概念。它既是一种空间想象，也是一种政治秩序、伦理结构和文化身份。

根植于农耕文明与宗法社会的九州五服观念，将中原视为文明中心，由内向外形成层层展开的圈层秩序。距离中心越近，礼乐教化越完备；距离中心越远，则被视为逐渐远离华夏文明。

因此，古代的“天下”不仅由土地丈量，也由礼制划分。它不是一张纯粹的地理地图，更是一张关于正统、尊卑、文明与秩序的精神地图。

“华”与“夷”的区别，在这一体系中也并不只是族群差异，而是礼乐、服制、语言、伦理和政治归属的综合判断。所谓“中国居天地之中”，不仅意味着地理上的“居中”，更隐含着文明正统与政治合法性的确认。

然而，当佛教携带着另一套浩瀚宇宙图景进入中国，这种以中原为唯一中心的天下想象，第一次遭遇了体系完整、逻辑自洽而又来自域外的挑战。

佛教所描绘的，是以须弥山、四大部洲和三千大千世界为基本结构的宇宙。与九州五服的有限圈层相比，佛教宇宙层层展开、无量无边。它不以一个王朝的疆域作为世界边界，也不以一种礼制作为衡量所有文明的唯一尺度。

在这一宇宙模型中，中天竺被视为佛陀降生、成道与说法之地，具有神圣的地理意义。于是，中国传统的“地中”观念，与佛教所传入的“天竺中心”观念发生正面相遇。

这并非简单的地图之争。冯元明指出，争论的真正核心是：谁有权定义世界的中心？谁代表文明的正统？一种来自域外的宗教，是否能够在不接受华夏礼制等级的前提下，拥有普遍的真理地位？

当“天下”遇到“世界”，真正受到冲击的不是一条地理界线，而是一个文明对自身位置的理解。

一根日影背后的文明之争

讲座中，冯元明结合《弘明集》《广弘明集》等中古佛教辩论文献，梳理了佛教传入中国后围绕地理中心展开的思想交锋。

中国传统观念强调中原“居天地之中”，而佛教一方则曾以中天竺“日中立竿无影”等天文与地理说法，论证印度才是天地中心。

今天看来，这似乎只是古代知识条件下的地理争论；但在当时，它触动的却是文明最敏感的神经。

如果中国不在世界中央，那么“中华”何以成为中华？如果天竺也拥有自己的圣地、经典、伦理与宇宙论，那么华夏礼制是否仍然是衡量天下文明的唯一标准？如果真理可以来自国境之外，传统的政治与文化权威又应当如何安置自己？

一根立于正午阳光下的木杆，投射出的不只是日影，也是两个文明各自的自我认识。

冯元明由此提醒听众，古代所谓的“地理知识”，从来不是完全中性的知识。地图背后往往存在权力，方位背后往往隐藏价值判断。一个文明如何描绘世界，也往往决定它如何看待自己，又如何看待他者。

佛教东传所带来的震动，正是在于它让古代中国人第一次较为系统地意识到：在自己熟悉的天下之外，还存在其他历史悠久、思想深邃、制度完备的文明；世界可能远比九州所能概括的范围更加辽阔。

从“华尊夷卑”到“众生平等”

如果说地理中心之争动摇的是中国人对于空间的想象，那么佛教的众生观，则进一步触及传统文明秩序的深处。

儒家所构建的天下，强调亲疏有别、长幼有序、内外有分。它通过礼乐制度建立社会秩序，也通过华夷之辨确认文化边界。其价值结构具有清晰的层次：由家庭到宗族，由国家到天下，由中心向四方展开。

佛教则提出另一种超越地域与身份的生命观。

在佛法面前，生命的价值并不取决于一个人出生在哪个国家、属于哪个族群，也不由其社会身份、财富和权势决定。佛教所说的因缘、轮回、慈悲、解脱与佛性，将不同地域、阶层乃至不同生命形态纳入一个相互关联的世界。

众生皆在因缘之中，众生皆有离苦得乐的可能。这样的思想具有一种超越国界的普遍性，也对“华尊夷卑”的传统心理形成深刻冲击。

冯元明分析说，这种冲击并不意味着佛教进入中国后立即消除了华夷差序，却使中国思想不得不面对一个前所未有的问题：文明的价值，究竟来自血缘、地域与礼制，还是来自对生命共同处境的体认？

从这一意义上说，佛教带给中古中国的，不只是一套新的宗教信仰，也是一种重新观看他者的方法。

当他者不再只是等待教化的“夷”，而可能是同样拥有智慧、修行和精神传统的人，华夏文明原有的边界便开始松动。这个松动并未摧毁中华文明，反而迫使它进入更深层次的自我反省。

七百年的碰撞，并非谁取代谁

冯元明将讲座的历史范围锁定在公元220年至907年，即从魏晋到隋唐的中古时期。他特别提醒，中古中国不能被简单等同于欧洲“中世纪”。

欧洲中世纪形成于特定的宗教、政治与封建结构之中；中国中古则经历了王朝更替、南北分裂、族群流动、门阀政治、制度重建以及儒释道三家关系的重新调整。两者虽在时间上有所重叠，其历史逻辑却并不相同。

正是在这七百年间，佛教逐渐由域外思想变为中国思想的一部分。

这一过程并不平静。佛教的出家制度曾受到“不孝”的质疑；僧侣不拜王者，引发宗教尊严与政治权威之间的争论；佛教的轮回、空性与解脱观，也不断面对儒家伦理和道家自然观的诘问。

但文明的相遇，从来不是一方发言、另一方沉默。佛教在改变中国的同时，也被中国改变。

它逐渐使用中国人熟悉的语言解释自身，以孝道回应伦理质疑，以护国思想协调政治关系，以本土化的宗派、仪轨、艺术和建筑进入中国社会。印度佛教的思想种子，在中国的历史土壤中长出了天台、华严、禅宗、净土等具有鲜明中华文化特征的枝叶。

佛教没有简单地取代儒家，也没有被儒家完全同化。双方在冲突中修正自身，在辩难中重新定义边界，并在长期互动中共同提升了中国哲学的思辨深度。

韩愈的拒斥与柳宗元、刘禹锡的会通

面对佛教的广泛传播，中古知识人作出了不同选择。

冯元明在讲座中梳理了其中两条具有代表性的思想路线。

一条路线以韩愈为代表。韩愈强调儒家道统，维护君臣、父子与社会伦理秩序，对佛教保持强烈批判。他所担忧的，不仅是宗教信仰的差异，更是佛教是否会削弱儒家的社会责任、政治结构与文化主体性。

在韩愈看来，一个文明必须拥有自己的精神正统。如果失去道统，文化便可能失去根基。

另一条路线则以柳宗元、刘禹锡等人为代表。他们并不认为接受佛教思想必然意味着放弃儒家责任，而是尝试在儒释之间寻找可以相互解释、彼此补充的空间。

在他们那里，儒家可以处理现实社会中的伦理与秩序，佛教则可以回应生命、苦难、心性与超越的问题。二者未必只能彼此排斥，也可能在更高层面相互启发。

冯元明指出，这两条路线表面上方向相反，却共同推动了中国思想的深化。排佛者迫使儒家重新确认自己的价值基础，会通者则拓展了儒家思考心性与宇宙的维度。到了宋明时期，理学所呈现出的宇宙论、心性论与修养论，已经无法脱离此前数百年儒释道交锋的历史背景。

因此，文明冲突并不必然带来文明断裂。有时，真正深刻的传统，恰恰是在回答外来挑战时重新认识自己。

佛教为何没有彻底颠覆华夏天下观

整场讲座最具思辨意味的问题是：佛教既然拥有如此宏大的宇宙视野，并提出超越地域的众生平等思想，为何最终没有彻底颠覆中国原有的天下观？

冯元明从四个层面作出分析。

第一，是皇权政治与正统结构的力量。

古代中国的天下观与王朝秩序紧密相连。“中国居中”不仅是文化心理，也服务于政治合法性的建构。佛教若要在中国长期生存，就不能完全脱离国家权力、社会制度与伦理秩序。

第二，是千年文化心理所形成的惯性。

一种文明对于自身中心地位的确信，并不会因为接触到新的知识体系便迅速消失。华夏天下观经过长期历史积累，早已进入语言、礼仪、制度和日常生活，具有强大的延续能力。

第三，是佛教主动进行的本土化调适。

佛教进入中国后，并未始终以外来文明的姿态与本土社会对立，而是不断寻找可以与中国伦理、政治和审美相连接的表达方式。佛教由此从“西来之教”逐渐转化为中华文明内部的重要传统。

第四，是儒家自身具有兼容与重构能力。

儒家面对佛教挑战，并非只作拒绝，也不断吸收、转化佛教关于心性、修养和宇宙的思想资源，再以自己的语言重新组织。它通过这种重构维持了文化主体性，同时扩大了自己的哲学容量。

这四重力量共同说明，中华文明的延续并不是因为它从未改变，而是因为它能够在改变中保存自身，又在保存自身的过程中容纳他者。

佛教没有使中国不再成为中国，却使中国必须重新解释“中国”；它没有彻底拆除天下观，却在天下之外打开了更为辽阔的世界。

一位既读文献、也读建筑的学者

冯元明的研究具有鲜明的跨学科特征。

作为佛教建筑遗产保护学者和中国古建筑高级工程师，他长期关注宗教建筑、文化遗产与传统空间的保护；作为佛教思想史研究者，他又持续研读《弘明集》《广弘明集》等中古文献，梳理佛教东传所引发的宇宙观、地理观、政治秩序与文化认同变化。

建筑与思想，在他的研究中并非彼此分离。

一座寺院的山门、轴线、殿宇、佛塔和空间秩序，不只是砖木构成的物质遗存，也凝结着一个时代如何理解神圣、天地与人的位置。经典把宇宙写在文字里，建筑则把宇宙安放在大地上。

这种同时“读文献”与“读空间”的经验，使冯元明能够跳出单一学科的边界，把地理考据、政治正统、华夏礼制、佛教义理与文化心理放在同一历史框架中观察。

他的讲述既保持文献研究的严谨，又注意将复杂的中古思想转化为普通听众可以进入的叙事：不是让古代概念停留在书页上，而是追问它们如何塑造一个民族观看世界的方式。

正因为如此，此次讲座讨论的虽是千年前的辩论，所触及的却是当代人依然面对的问题：我们如何理解自己？如何理解陌生的文明？如何在坚持文化主体性的同时，不把差异变成隔绝？

加拿大之行：在异乡看见文明交融的现实样本

此次来到加拿大，冯元明受邀参访相关佛教机构与中华寺。对于一位长期研究佛教东传与文明交融的学者而言，这段行程也像是从历史文献走入现实现场。

据冯元明此行分享，他对加拿大最深的感受之一，是看到不同文化、族裔与宗教传统在同一社会空间中并存。多元文化并不意味着彼此失去自身，也不意味着所有差异都被抹平；它要求人们在保持自身传统的同时，学习以平等和尊重面对他者。

在中华寺，他近距离感受到照续法师扎根加拿大弘法二十五年的漫长历程，也看到一座海外华人寺院所承担的多重角色。

它既是一处佛教修学道场，也是移民安放乡愁的精神家园；既保存汉传佛教的法脉、仪轨与文化记忆，也主动进入加拿大本地社会，参与公益服务、文化交流与跨宗教对话。

这使此次加拿大之行与讲座主题形成意味深长的呼应。

千百年前，佛教从印度进入中国，在差异中寻找新的表达；千百年后，汉传佛教跨越太平洋来到加拿大，同样需要面对语言、社会结构与文化环境的变化。

文明从来不是被封存在器物与典籍中的静止遗产。它只有在新的土地上仍能回应现实人生、抚慰人的孤独、与不同文化展开平等对话，才真正具有生命。

中华寺：在北美安放乡愁，也向世界打开山门

加拿大多伦多灵岩山中华寺前身为“般若讲堂”，由照续法师于2005年农历四月初八在安大略省登记创立，是非牟利性质的佛教慈善团体。

寺院传承中国苏州灵岩山净土道场传统，以“般若为导，净土为归”为修学宗旨，在弘扬净土法门的同时，重视人间佛教、中华传统文化与社会慈善。

经过多年发展，中华寺迁入位于万锦市313 Main Street North的永久道场。这里逐渐成为大多伦多地区华人佛教修学、中华文化传播和国际佛教交流的重要平台。

对于许多远渡重洋的华人移民而言，寺院所保存的不只是宗教仪式，也是一种熟悉的文化时间：节庆、礼仪、诵念、茶香、乡音，以及人与人之间彼此照应的温度。

面对移民生活中的乡愁、文化隔阂、代际差异与精神焦虑，中华寺长期举办共修法会、佛学课程、传统文化活动、敬老慈善和青少年项目，使信仰不只存在于殿堂，也进入家庭、社区与日常生活。

与此同时，中华寺又不是一个封闭的文化孤岛。寺院积极参与中英文佛学教育、跨宗教交流和本地社区公益，让加拿大民众通过佛教接触中华文化中的慈悲、智慧与和合精神，也把加拿大社会尊重多元、重视包容的经验带入国际佛教交流。

山门因此具有双重意义：一面朝向故乡，保存文化记忆；一面朝向世界，迎接不同语言、族裔与信仰的人们。

照续法师：从四川、苏州到加拿大的弘法之路

照续法师出生于四川绵阳，俗姓李，佛字法度。受家庭信仰影响，他自幼接触佛法，1992年在四川德阳万佛寺寂然法师座下披剃出家。

1993年，他考入中国佛学院灵岩山分院，系统学习经、律、论及丛林仪轨；1994年在苏州西园戒幢律寺受具足戒；1995年本科毕业后进入研究班继续修习天台教法，秉承灵岩山“教依天台，行归净土”的学风。1998年完成研究班学业后，又赴上海龙华寺研习梵呗唱诵及佛教经典。

2000年夏，照续法师应邀来到加拿大参学、领众念佛并讲解佛法。2001年，他赴新加坡净宗学会参加弘法人才培训，随后返回加拿大继续弘法。2003年应邀到多伦多讲学，并参与佛教文化与文献工作。

2005年，照续法师创办般若讲堂，为后来中华寺的发展奠定基础；2013年，他与多位法师共同成立加拿大国际佛教联合会，搭建跨地区佛教弘法与交流平台。

从四川山寺到苏州灵岩，从中国佛学院课堂到北美移民社区，照续法师的个人经历，本身便是一段佛教跨地域传播的当代缩影。

二十五年来，他以中华寺为根基，推动中国、美国、加拿大佛教界之间的对话与往来，多次参与中美加佛教论坛的组织与交流工作，促进三国佛教界互访、讲学与文化交流。2025年9月，第四届中美加佛教论坛在美国纽约哥伦比亚大学举行，照续法师代表加拿大佛教界在开幕式上致辞，倡导以慈悲、智慧、平等与包容回应当代社会的冲突与不安。

据主办方介绍，2026年，首次在中国举办的第21届联合国卫塞节在江苏无锡举行，照续法师也以加拿大佛教界代表身份参加相关活动。来自67个国家和地区的佛教界人士及专家学者齐聚一堂，围绕佛教智慧、世界和平、共同发展与文明互鉴展开交流。

从国际论坛到社区课堂，从跨国宗教对话到对普通移民的心灵关怀，照续法师所实践的，并非远离人间的佛教，而是一种进入现实、服务社会、连接不同文明的人间佛教。

文明的强大，不是没有被改变

冯元明此次讲座最终引向一个超越佛教史的问题：一个文明应当如何面对外来思想？

历史已经说明，真正有生命力的文明，并不依靠封闭维持纯粹，也不因开放而必然失去自身。

佛教进入中国，曾打破华夏对世界的封闭想象；儒家面对佛教，也重新发展出更为深刻的心性论与宇宙论；佛、道、儒从彼此质疑走向长期共处，最终沉淀为中华文明“和而不同”的思想底色。

所谓融合，并不是取消差异；所谓包容，也不是放弃原则。

真正的文明对话，是让不同思想在彼此凝视中看见自己的边界，在相互追问中获得新的深度。它不是谁征服谁，也不是谁取代谁，而是让双方都不再停留在相遇之前的模样。

讲座结束后，冯元明回答现场听众提问。人们所追问的虽然来自中古历史，回声却落在今天。

在战争、族群对立、文化误解与身份焦虑仍然存在的世界，“谁是中心”或许已不再是最重要的问题。比争夺中心更重要的，是人类能否承认世界从来不只有一个中心；比划定边界更重要的，是不同文明能否在边界两侧彼此看见。

两小时的讲座，回望了七百年的思想风云；而万锦中华寺本身，也成为这场讲座最安静而有力的注脚。

千年前，佛教越过高山与沙漠来到中国；千年后，汉传佛教又跨过海洋，在加拿大扎根。道路改变了，语言改变了，面对的社会也改变了，但文明相遇时最深的问题并未改变：